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Gabriela Sarah Bayer

und

Arjeh Lieo Gur

Purim

Purim gehört zu den nachbiblischen Feiertagen des Judentums (auch Chanukka). Diese Tage sind nicht durch eine Schabbat- ähnliche Atmosphäre geheiligt. Jedoch wurden verschiedene religiöse Gebote festgesetzt, um ihre historische Bedeutung zu kenn-zeichnen und dadurch zu würdigen. Purim wird am 14. Adar gefeiert. Es erinnert an die Rettung der jüdischen Gemeinden unter persischer Herrschaft von der bösen Absicht Hamans, sie auszurotten. Über die Zeit der im Buche Esther beschriebenen Ereignisse, die um 450 v.Z. stattfanden, herrscht etwas Ungewissheit. Der Name Purim kommt von pur, was Los bedeutet, denn das Los-Werfen war die Methode, durch welche Haman das Datum wählte, an dem er seine Horden zu einem allgemeinen Massaker gegenüber den Juden im ganzen Land loslassen wollte.

Die bösen Pläne Hamans haben unglückliche Parallelen in den schlechten Absichten an-derer Herrscher der Länder, in denen durch die Jahrhunderte hindurch Juden lebten. Die unsichere Natur des jüdischen Überlebens in zahllosen Ländern der Diaspora, in welchen das Schicksal der Juden oft von Lust und Laune der jeweiligen Herrscher abhing, findet in der Purimgeschichte ein typisches Beispiel. Die plötzliche Wendung der Ereignisse, wo der Bedrücker in Ungnade fiel und es der jüdischen Bevölkerung ermöglicht wurde, sich gegen ihre Angreifer zu verteidigen, gab den verfolgten und unterdrückten jüdischen Gemeinden durch die Jahrhunderte hindurch einen Funken der Hoffnung und der Er-mutigung.

Bedeutungsvoll in diesem Zusammenhang ist die Tatsache, dass die damaligen Juden nur aufgrund ihrer einheitlichen, sich auf ein Ziel hin konzentrierenden Ausrichtung zu diesen widerstandsleistenden Kräftigkeiten emporwuchsen, nur dadurch auf die Gnade und Barmherzigkeit G.ttes bauen konnten. Assimilationsgedanken - zu welcher Zeit auch immer – werden deshalb ad absurdum geführt.

Wie bereits angerissen, feiern alle Juden das Purimfest im jüdischen Monat Adar. Dieses beginnt mit einem Tag des Aufrufes zum Widerstand – einem Fasttag am 13. Adar – Ta’anit Esther. Es ist ein Tag des Gedenkens an den Fasttag, an dem Mordechai, Esther und alle Israeliten einen Fasttag ausriefen. An diesem selben Tag hatten die Feinde der Israeliten die Unterwerfung und Zerstörung des Volkes geplant. Gerade das Gegenteil trat ein, denn es waren die Juden, die sich zusammenscharten in ihren Städten, um ihre Feinde zu beherrschen. Es war Sitte, dass jedes Mal, wenn das Volk Israel gegen seine Feinde in den Krieg ziehen musste, man einen Fasttag einrichtete. Der Sinn eines solchen Fasttages war es zu betonen, dass es nicht die menschliche Kraft ist, die einen Sieg bewirken kann, sondern nur, wenn das Volk seine Augen zum Himmel hebt und um göttliche Gnade bittet, erhält es die Kraft für einen Sieg. Kraft dieses Einheit bildenden Widerstandes und die Ausrichtung auf die Gnade G.ttes, konnte das jüdische Volk der Ausrottung durch Haman entgegenwirken. Zum Andenken an jenen Fasttag wurde ein Fasttag für alle Generationen an diesem Tage festgesetzt. Diese Bestimmung findet sich bereits in der Megilla – der Rolle Esther. Dieser Fasttag wird Ta’anit Esther, das Fasten Esther genannt, denn sie hatte bei Mordechai um Fasttage gebeten. Da Haman das Dekret der Vernichtung der Juden am 13. Adar erließ, wurde dieser Tag als Fasttag festgesetzt, nicht alle anderen folgenden Tage.

Der halbe Schekel

Am 13. Adar während des Minchagebetes ist es Sitte, 3 Silbermünzen vom halben Werte der gültigen Landesmünze zu spenden.  Dieses Geld ist für die Armen bestimmt. Diese Spende soll an den halben Schekel erinnern, den die Israeliten entrichten mussten, als der Tempel noch stand. Diese Erinnerungshandlung wird vor dem Verlesen der Megilla ausgeführt, da sich die ganze Gemeinde dazu in der Synagoge versammelt. Warum man für diese Mitzwa gerade drei Hälften gibt, hat seinen Ursprung in der Torah: Im Wochenabschnitt Ki Tissa (2. Mose 30:11f) kommt der Ausdruck Teruma – Spende – 3 Mal vor, dies in Zusammenhang mit dem Machazit haSchekel. Die Heiligung eines Schekels vollzieht sich dadurch, dass sowohl an den Nächsten wie auch an den Ewigen hälftig gedacht wird.

Die Purimtage

Purim wird an zwei Tagen gefeiert, am 14. und 15. Adar. Jedoch in den Städten, an denen am 14. gefeiert wird, wird am 15. nicht gefeiert und umgekehrt. So hatten es unsere Weisen angeordnet, die das Purimfest für alle Generationen festsetzten. Der Grund, Purim zu verschiedenen Zeiten zu feiern besteht darin, dass die Juden von Schuschan an einem anderen Tage gefeiert haben als die Juden in den übrigen Städten. In allen anderen Provinzen Persiens hatten die Juden am 13. den Krieg gegen ihre Feinde angesagt und am 14. wurde gefeiert. In Schuschan, der Stadt, in welcher das Wunder der Besiegung geschah, wurde am 13. und 14. gekämpft, der 15. wurde des-halb zum festlichen Freudentag. Städte also, die seit den Tagen von Jehoschua Stadt-mauern hatten, feiern das Purimfest einen Tag später, am 15. Adar. Dieser Tag wird Schuschan-Purim genannt. In Jerusalem wird Purim am 15. Adar gefeiert.

Mitzwot für den Purimtag

Die Purim betreffenden religiösen Pflichten beruhen auf folgendem Zitat aus dem Buche Esther: „und Mordechai verzeichnete diese Dinge und sandte Briefe an alle Juden … ihnen vorschreibend, dass sie den 14. Tag des Monats Adar … zu Tagen des Festmahls und des Frohsinns bestimmen sollen und sich gegenseitig Geschenke zu schicken und Gaben an die Armen. Und die Juden nahmen dies auf sich … und auf ihre Nachkommen und auf alle, die sich ihnen zugesellen … dass sie diese beiden Tage Jahr für Jahr zur festgesetzten Zeit halten würden, so wie es niedergelegt worden ist. (Esther 9: 20–23, 27). Es gibt vier Mitzwot, die für den Purimtag vorgeschrieben sind, durch das Sanhedrin und die Propheten eingeführt: Vorlesen der Megilla (Schriftrolle), Festessen, Trinken und Freude, das Schicken von Esswaren an Freunde, Geschenke für die Armen.

Hallel wird am Purim jedoch nicht gesagt, da die Megilla als Hallel des Tages angesehen wird; zudem sagt man kein Hallel über ein Wunder, das nicht im Lande Israel selbst geschehen ist. Selbst nach dem Purimwunder waren die Juden noch im Exil in Persien und weiterhin Diener des Königs Achaschwerosch. An Purim selbst ist fasten untersagt, ebenso Trauerreden und öffentliche Trauer. Man darf an Purim zwar arbeiten, doch sollte man dies möglichst vermeiden, vor allem bei Arbeiten, die auf finanziellen Gewinn hin ausgerichtet sind.

Das Lesen der Megilla

Man ist verpflichtet, die Megilla zweimal zu lesen bzw. zu hören, am Vorabend von Purim und am nächsten Morgen von Purim selbst. Sowohl Männer als auch Frauen sind zu dieser Mitzwa verpflichtet. Es ist vorzuziehen, diese Mitzwa des Megillalesens öffent-lich, also in der Synagoge zu erfüllen, dies vor allem deshalb, um dem Wunder in der Öffentlichkeit Ausdruck zu verleihen. Die Pflicht, die Megilla zu lesen, lässt andere Mitzwot in den Hintergrund treten, sogar das Torahlesen. Die einzige Ausnahme ist die Bestattung eines Toten, der keine Angehörigen hat.

Wenn man die Megilla anhört, so ist dies, als ob man sie selbst gelesen hätte, voraus-gesetzt, dass der Vorlesende sie bewusst, deutlich hörbar jeden einzelnen Wortes, vor-trägt. Obwohl die Megilla ebenso eine Rolle ist (wie die Torah), darf sie beim Lesen nicht gerollt werden, weil die Megilla im Grunde ein Rundschreiben ist.

Es ist Brauch, vor dem Lesen der vier Verse der Erlösung eine kleine Pause zu machen, damit die Gemeinde diese Verse laut vorlesen kann. Danach liest der Vorlesende aus seiner Megilla diese Verse nochmals, denn nur so ist die Erfüllung der Mitzwa voll-ständig.

Dies sind die vier Verse der Erlösung:

1. "In der Hauptstadt Schuschan lebte ein Jude namens Mordechai. Er war der Sohn Jairs. des Schimei, des Sohnes des Kisch, aus dem Stamm Benjamin" (Esther 8:15).

2. "Als Mordechai den König verließ, trug er ein königliches Gewand aus violettem Purpur und weißem Leinen, eine große goldene Krone und einen Mantel aus kostbarem Leinen und rotem Purpur, und die Stadt Schuschan war voll Jubel und Freude" (Esther 8:15).

3. "Die Juden waren glücklich, sie jauchzten vor Freude und waren wieder angesehen" (Esther 8:16).

4. Der Jude Mordechai war der zweite Mann nach König Achaschwerosch, er war bei den Juden hoch angesehen und beliebt bei allen seinen Stammesbrüdern. Er suchte das Wohl seines Volkes und war auf das Wohlergehen all seiner Nachkommen bedacht" (Esther 10:3).

Dinge, die mit der Megilla zu tun haben

• Lärmmachen beim Erwähnen von Hamans Namen

Beim Lesen der Megilla pflegt man zu klopfen und zu schlagen, jedes Mal, wenn der Name von Haman erwähnt wird. Dieser Brauch bezieht sich auf eine Stelle aus der Torah (2.B.Mose 17:14): (ki-macho emche et-secher amalek) – "ich werde das Andenken von Amalek auslöschen". Da Haman von Amelek abstammte (Amalek war Hamans Großvater!) schlägt (moche) man, um den Namen zu ver-tilgen (moche).

• Mordechai kniete nicht und verbeugte sich nicht vor Haman (Esther 3:2).

Warum brachte Mordechai sich und sein Volk in Gefahr, in dem er so Hamans Ärger erweckte? Unsere Weisen sagen: Auf seinem Herzen trug Haman einen Götzen; damit wollte er das Volk Israel zum Götzendienst verleiten, wenn sie sich vor ihm bückten.

Götzendienst ist im Judentum allerdings absolut untersagt.

• Und nach der Beute streckten sie ihre Hand nicht aus (Esther 9:10).

Warum nicht? Und warum wird dies in der Megilla dreimal erwähnt?

Weil alle Erschlagenen von Amalek abstammten, von denen man in keiner Weise Nutzen haben soll. Die Juden sollten nichts besitzen, was sie an Amalek erinnern könnte.

(kijemu wekiblu hajehudim) "die Juden hielten es aufrecht und nahmen es an" (Esther 9:27). Wenn sie es aufrecht erhielten, nahmen sie es doch auch an, warum steht dann noch wekiblu (annahmen)? Unsere Weisen sagen: Sie hielten jetzt aufrecht, was sie schon einst angenommen hatten. Dies soll betonen, dass sie nun alles von neuem und aus freiem Willen hielten. Damals, als Er symbolisch den Berg über sie stülpte wie ein Fass, war es eher gezwungenermaßen (Talmud Schabbat 88a).

So sehen wir, dass das Purimwunder zu einem freiwillig - freudigen zweiten Torah-empfang führte. So bewirkt jedes Auslöschen von Amalek einen neuen bereitwilligen Torahempfang. Nach dem Krieg Jehoschuas in Refidim gegen Amalek wurde die Torah gegeben, nach dem Kampf Mordechais gegen Haman wurde sie ein zweites Mal empfangen. Letztere Annahme der Torah ist deshalb so wesentlich, weil diese aus tiefer, innere Freude und großer, einmütiger Gesinnung aller Juden in Persien geschah, sie sich auf einer hohen geistigen Stufe und Ausrichtung zu G.tt hin befanden.

Die Bedeutung der freudig fröhlichen Purimmahlzeit

Obwohl die Purimmahlzeit hauptsächlich ein Genuss für den Körper ist, soll sie vor allem dazu beitragen, die seelische Verfassung des Menschen zu erhöhen. Im Sohar wird er-wähnt, man könne an Purim mit körperlichem Genuss die gleiche seelische Höhe er-reichen wie an Jom Kippur durch körperliche Enthaltsamkeit. Körper und Geist sind für den jüdischen Menschen in gleicher Weise heilig und erhaben. Das Körperliche soll im-mer im Dienste der Heiligung des Göttlichen stehen. Solange jedoch Amalek besteht versucht er, die in reiner Absicht ausgeführten Handlungen des Volkes Israel zu hindern. Wenn nun das Volk Israel Amaleks Macht schwächt und ihn bezwingt, wird alles Körper-liche wieder die angestrebte Reinheit erlangen und der Name G.ttes wird geehrt und geheiligt. Mit besonderer Freude führt das Volk Israel diese Mitzwa aus, denn somit wird Zeugnis dafür abgelegt, dass die Schuld, die es durch die Beteiligung am Festmahl von Achaschwerosch auf sich lud, gesühnt ist.

"Ad delo jada" – Bis man nicht mehr unterscheiden kann

Es ist verwunderlich, dass unsere Weisen angeordnet haben: Man soll an Purim so viel trinken, dass man nicht mehr zwischen Fluch über Haman und Segen über Mordechai unterscheiden kann. Es gibt nirgends eine ähnliche Anordnung. Warum verlangen unsere Weisen, dass wir uns derart betrinken sollen und unsere klare Aussagekraft verlieren? Israels Erlösung zurzeit von Mordechai und Esther war keine einmalige, zeitgebundene Errettung. Denn immer wieder wird es Personen geben, die mit den-selben bösen Eigenschaften wie Amalek ausgerüstet sind und versuchen, jüdisches Leben zu zerstören. Sie hat vielmehr einen Ewigkeitswert, auch für unsere heutige Generation. Vollkommene und reine Rückkehr zu G.tt bewirkt G.ttes Hilfe, dies ist ein unauslöschbares Zeichen des Purimgeschehens. In jener Generation wäre Israel tatsächlich der vollkommenen Vernichtung ausgesetzt gewesen, dies wegen zahlreicher Vergehen: Sie hatten sich vor Nebuchadnezars Götzen gebückt; dann hatten sie sich bei Achaschweroschs Fest zu sehr belustigt, wurden doch bei dieser Veranstaltung heilige Geräte des Tempels entweiht. Sie hatten sich erniedrigt, indem sie sich total anpassten und sich dabei vergaßen. Als sie jedoch mit ganzem Herzen und voller Reue zu-rückkehrten, wandte sich G.ttes Gnade ihnen zu; so war der Weg zur Errettung offen.

Da nun die Tore des göttlichen Erbarmens sich damals öffneten, wurden sie nie wieder geschlossen. Da nun in jenen Tagen Israels Rettung durch Barmherzigkeit und nicht durch eigene Verdienste erwirkt worden war, so wollen wir auch heute in unserer Freude beweisen, dass wir nicht auf unsere eigenen Verdienste vertrauen, sondern auf G.ttes Barmherzigkeit. So essen und trinken wir an diesem Tage, bis wir fast die Besinnung verlieren, bis wir nicht mehr wissen, was mit uns geschieht. Wir setzen damit unser volles Vertrauen auf G.tt allein, denn Er wird uns beschützen, von unseren Feinden erretten, von jetzt an bis in alle Ewigkeit. Indem wir uns in einen Zustand des Bewusstseinsverlustes begeben, nicht mehr imstande sind, klar zwischen den wahren Werten zu unterscheiden, geben wir damit der Hoffnung Ausdruck, niemals an der Möglichkeit göttlicher Hilfe zu zweifeln, denn nur von G.tt allein kann uns Errettung kommen. Auch im trunkenen Zustand haben wir nichts zu fürchten, denn Er ist immer uns zur Seite.

Warum man sich an Purim verkleidet

Die Sitte, sich an Purim als Nichtjude oder anders zu verkleiden, damit man nicht er-kannt werden kann, ist ein Minhag (Brauch), der schon fast zum Gesetz geworden ist. Vor allem Kinder haben dabei großes Vergnügen.

Man verkleidet sich in fremdartige Gewänder, damit man den Unterschied zwischen Haman und Mordechai nicht erkennen kann:

Gerechtigkeit und Gutes ereignen sich nicht nur durch den Erfolg der Gerechten, son-dern ebenso durch den Niedergang der Bösen.

Durch Verkleidung soll damit der Ausdruck verliehen werden, dass wenn sich Israel auch äußerlich der nichtjüdischen Umwelt angleicht (Assimilation), also verkleidet, es im Grunde stets G.tt treu und innerlich rein ist. Äußeres (Schein) vermag innere Werte und Ausrichtung (Sein) nicht zu tilgen.

Eine andere Erklärung für das Verkleiden stützt sich auf den Kommentar des Verses in 5.B.Mose 31:18 (wa’anochi haster astir panej bajom hahu) "ich werde an jenem Tage mein Angesicht verbergen".

Dazu erklären die Weisen: An welcher Stelle spricht die Torah von Esther? Verschlüsselt steht sie (esther) in (astir) und in (haster) vom Verb (histir) verbergen, verstecken, und dies soll auch eine Andeutung zum Verbergen (Verkleiden!) am Tage Esther sein.

Ein anderer Grund für die Sitte des Verkleidens ist die Tatsache, dass der Ursprung des Hasses von Amalek gegen Israel von seinem Großvater Esau herstammt. Jakob war ja in Esaus Kleidern vor Izaak getreten, um den Segen zu erhalten. So verkleiden wir uns auch heute wieder, um zu zeigen, dass diese damalige Verkleidung nicht unrechtmäßig war, sondern dass Jakob und seinen Nachkommen das gebührt, was Esau fälschlicher-weise als sein Recht ansah.

Abschließend sollen noch einige Gedanken erwähnt werden, die für Purim ebenfalls bedeutsam sind.

Es ist wichtig, während des Tischgebetes „Al haNissim“ – für die Wunder – einzuschalten, um der Purimmahlzeit als überlieferte Vorschrift genügend Würde zu verleihen.

Sowohl die zu tätigenden Geschenke für die Armen als auch das gegenseitige Geschen-ke- schicken für Bekannte und Freunde sollen die Liebe und Einigkeit des jüdischen Volkes untereinander symbolisieren. Erst und nur Einigkeit und Liebe vermögen das Standhalten dem Bösen gegenüber = den Schutz gegen Amalek (der Großvater von Haman), das Schlechte und Böse schlechthin, zu gewährleisten. Man muss wissen: Amalek wird nur stark, wenn die Einheit Israel Torah und Mitzwot aufgibt, nicht mehr zusammenhält, sich gegenseitig bekämpft. Die Torah ist der einzige Ausgangs- und Endpunkt jüdischen Lebens, das ewige Licht, das Stärke, Liebe, Einigkeit in sich vereint und wappnet – gegenüber allen Verfänglichkeiten dieser Welt.

Unsere Weisen fanden heraus, dass das Wort Purim etliche Andeutungen enthält, im Wort selbst alle jüdischen Festtage zu erkennen sind.

Das Wort PURIM,  im Hebräischen geschrieben, ergibt:

(P) von (Pessach)

  (We) von (weSukkot)

(R) von (Rosch haSchana)

  (Jud) von (jom Kippur)

(M) von (Matan Torah, Schawuot).

So liegen auch im Wesen des Purimfestes Hinweise auf andere Feiertage:

• Purim gleicht Pessach – vom Sklaventum zur Freiheit;

• Purim gleicht Schawuot – jene Generation empfing die Torah von neuem;

• Purim gleicht Rosch haSchana – auch damals wurden die Bücher des Lebens und des Todes geöffnet;

• Purim gleicht Jom Kippur – die Sünden jener Generation wurden verziehen;

• Purim gleicht Sukkot – ebenso wie die Kinder Israel in der Wüste Schutz unter G.ttes Fittichen suchten, so suchten auch damals Nichtjuden den Schutz unter göttlicher Schechina (Esther 8:17).

Jom Kippurim – Ki-purim (wie Purim)

Die Bedeutung des Purimtages ist so groß, dass man den heiligen Tag – Jom Kippur – nach ihm genannt hat, d.h. aus dem Namen Purim erklärt wird, Ki- purim wie Purim. Somit wäre Purim noch höher eingestuft als Jom Kippur selbst.

Am Jom Kippur streben die Menschen danach, sich geistig zu erheben, indem sie alles Körperliche verdrängen. Auf diese Weise erhofft man Vergebung für alle Vergehen. Purim jedoch begeht man, ganz im Gegensatz dazu, mit freudigem Festmahl und Genuss. Hier wird Sinnenfreude als Mitzwa verstanden und in den Dienst des Heiligen gestellt. Welche der beiden Arten des göttlichen Dienstes wird nun höher angerechnet? Man kann sagen, dass derjenige, der sich durch leibliche  Genüsse zu einer hohen Stufe der Keduscha erhebt, mehr Verdienste hat.  Es ist allerdings viel schwerer durch körperliche Genussaufnahme die Mitzwa zur Vergeistigung zu bewirken als durch körperliche Enthaltsamkeit.

Jom Kippur hat den Sündenbock, Purim das Festgelage Hamans. Am Tag vor Jom Kippur ist es eine Mitzwa zu essen und zu trinken, am Tag selbst strengstens zu fasten. Nun ist es an Purim genau umgekehrt, die Mitzwa des Essens und Trinkens am Tage selbst, jedoch am Tag zuvor Ta’anit Esther, das Fasten.

Die Purimtage und die Megilla von Purim werden nie aufgehoben werden

Unsere Weisen sagten, dass alle Festtage einst aufgehoben werden, je­doch die Purim-tage niemals; ebenso werden alle prophetischen Schriften einst aufgehoben werden, wenn der Maschiach kommt, nur die Megilla-Esther nicht, wie die fünf Bücher Moses nicht und die mündliche Lehre.

Alle Erinnerung an Israels Not wird gelöscht werden, die in den Purimta­gen nie, denn es steht geschrieben: „und diese Purimtage werden unter den Juden nicht vergessen werden … .“ (Esther 9:28)

Inwiefern ist Purim größer als alle anderen Festtage? Alle Festtage werden durch Israel geheiligt, und wenn in der Zukunft die ganze Welt erlöst wer­den wird, alle Tage wie Schabbat sein werden, welche Erleuchtung könnte dann durch das Licht der Festtage dem Licht des Schabbats bringen? Das Licht von Purim kommt von höherer Offen-barung, nicht von den Taten Israels auf Erden.

Inwiefern ist Megilla Esther größer als alle anderen prophetischen Schrif­ten? Alle Worte der Propheten sollten die Lehren der Torah bekräftigen. Wenn jedoch der Maschiach kommen wird, wird er die wahre Religion bestätigen, die Worte der Propheten werden erfüllt werden, Israel wird sich in vollkommener Reinheit der Erfüllung der Torah wid-men können, ohne sündiges Leben.

Megilla Esther ist nicht Ende des Kapitels, sondern der Beginn des völligen Auslöschens von Amalek, des Bösen schlechthin, G.ttes Liebe wird vor der ganzen Welt offenbar werden.